錦銓放生紀念園區 勸君勤放生 終久得長壽 若發菩提心 大難天須救

佛性與法性  
 【中台世界】─佛性與法性
 

　　佛性與法性，二者的義涵一定要分清楚。明白何為佛性？何為法性？修行就找到了正確的方向，才能成就無上菩提。
　　佛性就是覺性、靈明妙覺的菩提自性，也就是儒家所說「清明在躬」，指的是清楚、明白、知善、知惡，靈知靈覺的這念心；諸位聽法的這念心就是。這念心落實了就是菩提心。《華嚴經》云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」；《楞嚴經》云：「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」，知見就是指這念心。一切經論都講「菩提心」，菩提心就是指我們的覺性，覺性就是佛性，說法不同，指的就是一個，體認菩提心對修行人來講很重要。
　　法性是指一切現象界所具有的真實不變的體性，諸法的實相。佛法上講，一切眾生佛性本具，佛性是本性本空，又講一切諸法緣起性空。佛性是空，法性也是空，但是意義不同。有些人對於佛性空與法性空弄不清楚，其實這兩者不可混為一談。
　　曾經有一位居士到山上來，他問道：「師父，一切眾生都有佛性，萬物也都有法性，佛法講佛性是空性，法性也是空性，既然都是空性，那我們吃肉跟吃素菜應該沒有差別了吧？」
　　為什麼他會有這種觀念呢？因為他不清楚佛性與法性的意義與差別，認為佛性空就是法性空，既然都空，佛性就是法性，法性就是佛性；事實上不然。我們都知道「眾生」是指有情眾生，有情眾生就是有情識、有覺性的眾生，無情指的是沒有覺性、沒有情識的萬物，如草、木、石頭……等諸類，它們沒有覺性、沒有佛性，所以不能成佛。
　　這位居士認為佛性是講空，法性也是講空，既然都講空，就是一樣的、沒有差別的，這種知見就是顢頇佛性。
　　所謂佛性空是指眾生靈知靈覺的這念心，是無相、是空性的，你能說出這個心、這個覺性有大小、有顏色、有男女、有老少、貧富、出家、在家…種種相狀嗎？沒有！覺性看不見、摸不著，實實在在是空性。但是，這個空不是空空洞洞的空，也不是虛空的空，這念覺性空當中具足妙有。
　　想想看，人在世間幾十年，從小學、中學、大學、甚而留學取得博士學位，不論是學富五車，或是才高八斗、百工技藝，這麼多的知識技術都裝在那裡？都在這個心當中！因為這個心是空性，空才沒有障礙，空不礙有，才能容納得這麼多。譬如虛空，虛空沒有相狀，所以能容納森羅萬象。這些才能、學問要運用就有，但是卻又沒有形相可以指陳存在何處？所以這念心性，不是空空洞洞的空，也不是頑空，而是空中能生妙有。
　　什麼是法性空呢？我們這個世界上的任何事物，如果用分析的方法，把它分析到最後都是沒有自體的，因為它的體性就是空性。譬如以桌子和水為例，桌子是由木材做成，木材取自於樹木，樹木不論是插枝、栽種…它都必須有陽光、空氣、水、泥土…等種種因緣和合才能長成，而桌子也是因緣和合而成；這當中隨因緣而有種種相狀，所以並不是定相；再將桌子的材質分析到最後還是元素，再將元素分析到最後便歸於空性。以水為例，水加熱就成為水蒸氣，遇到冷空氣就成為冰、雪、雹……，水也是沒有定相，將水分析到最後是由氫和氧兩個元素所構成；這些元素再經過科學方法分析，到最後都是歸於「空」。所以，桌子、水是一個名相，是一個假有隨因緣而變化，它的體性畢竟是空性。《金剛經》上講：「世界者，非世界，是名世界」。不僅桌子、水是空性，宇宙世界的任何東西都是「空」性，這是指法性空而言。
　　一切有相的境界，都屬於有為法，有為法是畢竟空；無為法也是空。但是，如果存著「有為法是空，無為法也是空」，這念心在「空」上起了執著，那就是「著空」了。如果認為佛性也是空，法性也是空，以為空就是佛，這個知見就錯誤了。
　　我們的佛性、覺性、靈知靈覺的這念心是空性，但是空中還有不空，空中能生妙有，如果悟到了覺性，那真正是坐在如來家中了。所謂如來，是指我們當下這念心，了了分明、寂照一如；這念覺性知善知惡，能夠處處作主。佛法上講，「善能分別諸法相，於第一義而不動」；就是說這念心知善知惡，但不住在善惡境界當中，不執著善、惡，雖不執著善、惡，可是善惡的觀念是知道的，如果連善惡的觀念都不知道，那就是糊塗、就是不知不覺。知善知惡的心是覺性，因為我們有覺性，只要這念心不執著任何境界，始終保持能知的這念心，清淨心就會現前，覺性就提升了。
　　提升覺性有一個很好的方便次第，《華嚴經》裡面講：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺。」想要契悟菩提心，必須要有大慈悲心，因為慈悲心是修行的根本。修行學佛沒有發慈悲心，佛道是不容易成就的。
　　慈悲心就是要普度眾生，所以先從戒殺、放生、吃素…等開始養成。有了廣大的慈悲心，然後不執著這個慈悲心，慈悲心就能提升到清淨心。慈悲心是清淨心的作用，所以最後也不能執著，這念心一執著，清淨心就不現前。清淨心就是菩提心，依著菩提心就能成正覺、成無上正等正覺。依著菩提心就能契入中道、契入實相，那就是定慧一體、定慧圓明。
　　 祖師大德云：「情與無情同圓種智」，如果不能確實明白此中義理，便會產生誤解。從文字表面的意義來看，「情與無情『同』圓種智」，『同』，應該是沒有差別才對，其實是有很大差別的。怎麼說呢？「情」是我們這念心、這念覺性；「無情」是一切依報世界。有情眾生最後成佛了，一切都要歸因本具的種智。種智就是佛通達一切種種法的智慧，一切智、道種智、一切種智，三智圓明。我們的覺性、佛性是空性，萬法與宇宙一切現象也是空性，空性是相同的，運用我們的靈知靈覺的心性去契悟、去觀照宇宙萬物的空性，契悟、觀照之後才知道一切法都是空性，如果沒有佛性、靈知靈覺的這念心，就沒有辦法體達一切萬法都是空性的真理。
　　如果有情與無情都一樣，佛法就不會講六道輪迴，應該講「七道輪迴」。怎麼說呢？六道當中都是有情的眾生，因為他們有知覺、有心意識，所以有情感、有意識、有取捨、分別，有種種身口意的造作，因此有「業」；有了業以後將來因緣成熟就會受果報、受輪迴。如果說有情與無情都一樣，動物和植物都一樣，植物豈不也成為輪迴的一道？這樣一來，豈不是人會變成植物，植物也會變成動物，那就不只六道輪迴，而是七道輪迴了？！其次，佛法中無論大乘、小乘經典，釋迦牟尼佛只是給「有情眾生」授記，從未給一草、一木或一塊石頭授記。由此，我們可以了解，無情是不能成佛的！；有情與無情雖然同為空性，但差別在於無情沒有靈明妙覺的覺性。
　　佛性就是靈知靈覺的心性、覺性，有靈知靈覺才能成佛，沒有佛性、沒有靈知靈覺就只是法性，法性是空性；佛性也是空性，但是空性中還有靈知靈覺的心性，能生一切智慧、一切妙用，無情只有空性，沒有辦法產生有情的種種作用，這個觀念一定要釐清。
　　這念佛性、覺性是本具的，因為有靈明妙覺這念心，所以佛性空可以入到法性空裏面，法性空卻不能入到佛性空裏。想一想，外面的山河大地能入到我們的心意識裏面嗎？那是不可能的事情。
　　諸佛菩薩也不入到大眾的心意識裏去，因為「是法住法位，世間相常住」，法界不能入法界。當初釋迦牟尼佛度城東老母時，何以要大費周章的現神通呢？為什麼不直接入到城東老母的心意識裡去，令她拜佛、念經……那不是比較省事嗎？但是，這有什麼用？因為入到她的心意識之後，她就昏昏沉沉、糊糊塗塗的了，就像乩童在跳乩的時候一樣，自己是昏沉、迷糊、不能作主的，自己為什麼要跳，自己也不知道；醒過來之後，仍然如昔。所以，覺悟由己，解脫也由己，任何人也不能幫誰去覺悟，幫誰去了業，幫誰去解脫。所以，佛非常慈悲，以種種方便法門使每一個人自己覺悟，覺悟以後才能自己迴光返照，自己才能作主，自己才能消業、轉業。
　　佛法中有一則「生公說法，頑石點頭」的公案。有人曾說：「生公說法時，石頭都在點頭，不就證明石頭有佛性嗎？如果石頭沒有佛性怎麼會點頭呢？」其實，這是似是而非的說法。因為不清楚佛法的道理，才會誤以為石頭是有佛性的。
　　為什麼石頭會點頭？這個道理就如同一般人相信土地公，土地公就很靈感，相信石頭公或者大聖爺，石頭公、大聖爺就很靈感一樣，這是一種感應作用，感應完全是由自己的信心所產生出來，這就是心意識的作用。
　　關於心意識的作用，可以就孫悟空為例來說明。大家都知道大聖爺指的是孫悟空，很多人認為孫悟空神通廣大、很有靈感，所以有些人就尊稱他為大聖爺，不論做什麼事情，一定要請示大聖爺，並且為他建廟，供人祭拜。事實上，大聖爺是無中生有的，孫悟空是比喻我們的第六意識，這個心就像猴子一樣，從這棵樹攀緣到那棵樹，從那棵樹攀緣到這棵樹，跳上跳下、跳來跳去，這念心始終在攀緣，沒有停止過，所以有「心猿意馬」這樣的形容詞。這個心就像猴子似的，想到美國，一個筋斗十萬八千里就翻到美國去；想到大陸，一個筋斗就到大陸去；突然想到朝聖，一個筋斗就打到印度去了！如果什麼都不想的時候，瞌睡就來了；沒有妄想、瞌睡時又會感到無聊，甚至無記，這些都是眾生境界。
　　剛剛講到「生公說法，頑石點頭」，並不是石頭本身在點頭，而是由自己心意識的轉化所產生的作用。如果說不僅僅是一個人看到石頭在點頭，其他人也都看到石頭在點頭，這是不是表示一切無情識的萬物都有佛性呢？不是！這是我們的心意識專注、心力專注的妙用，當專注的作用達到最高點，就能對外境產生感應與神通。因為石頭是法性空，佛性的空性與法性的空性相應了，心意識就可以轉外面的境界。
　　從前，一位祖師開悟後曾說：「迷時人逐法，解時法逐人」還沒有開悟前，心在外境上追逐，被外境影響，是人逐法；現在開悟了，外面的一切事事物物、塵塵剎剎都隨著自己的心念在轉，是法逐人。因為這念心如如不動，了了常知，這就是如來的心，如來的知見。
　　簡單的說，石頭點頭的原因：第一、石頭是空性的；第二、因為信心堅定，相信石頭，這個心意識入到石頭的空性裏面去了。因此，石頭點頭完全是我們第六意識的作用，是我們自心的現量，自己心意識所現出來的作用，並不是石頭本身在點頭。
　　這種境界，種花的人也有；種花的人天天種花，突然有「花在向自己微笑」的感覺。當心靈世界和物質世界相通了，就能產生這種作用。為什麼能相通呢？因為花的體性是空性，佛性也是空性，所以能相通。種花人感覺「花向自己微笑」的體會，完全是心意識的作用，是自己心念的感受，否則，為什麼花不向別人微笑呢？所以佛經說：「三界唯心，萬法唯識。」
　　一般人未薰修佛法，不能體會佛性本具、三界唯心、萬法唯識的道理。但是因為很有誠心，認為應該把一切都交給佛菩薩作主，自己不需要去思惟、分析、考量。日常生活當中，不論任何大小事情，總是要擲個茭、抽個籤，請菩薩給他指示、替他作主；甚至於連出門都要跟觀世音菩薩講一講，自己作不了主。這是一般人初初的信仰，稱之為「初信」。
　　就佛法上來講，祈求三寶加被並非不對，但是，凡事自己都作不了主，那是缺乏獨立的人格。仔細想一想，自己作不了主，又如何能成道、解脫？根本是不可能的。要處處作主，就要能迴光返照，常常檢討、反省，這個心才有定力與智慧，有定力與智慧的心，就是每個人自己本具的佛性。佛性啟發了，才能證菩提、得解脫，才能自利利他，圓滿自己的道業。
　　「凡事都請佛菩薩作主，或是擲茭、或是祈求佛菩薩在夢中指示」，這種例子很多。有一位居士，很有學問、修養也很好。有一次，和他談到某件事情，他說：
　　「這件事情固然是很好，但是，我還是得需要回去請示阿彌陀佛，他會在夢中告訴我這件事可不可以做。如果他說不可以，那我就不做了！」
　　只相信夢中的事情，知見就不正確。夢，只是一種假相，所謂「日有所思，夜有所夢」。更何況一般人睡著了，覺性就迷糊了。所以，夢中即使有好境界、有感應，都不能執著，一執著，以夢境來做為日常生活的準則，就會出問題！
　　從以上所說，我們可以明瞭，佛性與法性確實有很大的差別，佛性與法性皆涵具空性；但是，佛性可以入到細如髮絲、藕絲裏面，因為髮絲、藕絲是法性空；然而，髮絲、藕絲卻不能入到佛性裏，因為它們沒有情識、沒有知覺、沒有能夠觀空的智慧心，僅僅是一個空性！
　　我們能思惟、能觀照的這念心雖然也是空性，但是這個真空當中能生出妙有，能修空觀、假觀、能證我空、法空，能證涅槃；更上一層，這念心不住空、不住有，長久保任，就能契入中道實相，穩坐如來家中。
　　我們的身體有兩部分，一個是精神，一個是物質，物質的部分是四大，四大屬於法性空，外面也有四大，外四大也屬於法性空。從科學的角度去分析物質，分析到最後就是核子、電子、原子，最後是能、量，所以物質也不存在了，物質是個假相；能、量再分析，它也是空，是屬於法性空，所以，我們身體這個四大也是空，是法性空。能夠思惟這些道理的智慧心，就是佛法上所講的菩提心、佛性！法性也是空，佛性也是空；能觀空的佛性能入法性空，法性卻不能入到菩提心，佛性與法性的差別就在這裡。

　　佛法雖然講空，但是造了業就空不了，這念心隨業而轉，就危險了。所以，「禪」告訴我們要悟到本心，本心不住空、不住有、不住兩邊，這念心是一塵不染、一法不立，雖然是一塵不染、一法不立，但是具足一切功德、智慧，要用就有，不用的時候什麼人也找不到，這就是我們的真心、菩提心、涅槃心。
　　要經常保持佛性的存在，佛性就是菩提心，法性就是涅槃心。一般人不了解，以為菩提是菩提，涅槃是涅槃，誤認為人死亡了才是涅槃，這是不正確的！菩提與涅槃本來就是一個。菩提心就是清楚、明白的無住心，就是覺性；涅槃，涅者不生，槃者不滅，是指這念心的實相境界，這個「真心」本來就是不生不滅。所以，菩提涅槃是心的境界，這念心達到最圓滿、最高的境界；證到涅槃的境界就超越了世間的一切。
　　在大乘經典中提到，小乘的聖者證到偏空涅槃的境界後，心就住在空性當中，得少為足，住在這個境界中不想出來了，為什麼不想出來呢？譬如生活在城市的壅塞與雜沓當中，覺得疲憊不堪，忽然找到一處清靜的別墅休息幾天，這一休息，覺得實在是很舒適，就再也不想回到紊亂的世界去活動了。而且證到偏空涅槃，知道三界是苦，欲界、色界、無色界，始終是在六道當中輪迴，頭出頭沒；這一生是人道，下一生是畜生道……，始終是在輪轉不息。現在修四諦，證到偏空、涅槃，這個境界超越世間任何一種快樂，貪著這個境界，當然就不想出來了。站在佛的立場，希望人人都能成就無上正等正覺，但是，如果不讓他暫時休息，他的心力、智慧就沒有辦法更廣大。所以，有時候佛呵責聲聞是「得少為足，焦芽敗種」。因為，如果心貪著定境、貪著空性，這一貪著，自己的菩提心就失去了。
　　菩提心就是我們的這念覺性！能入到空性的這個覺性沒有出入、不來不去、不生不滅，這才是最高的境界！
　　
　　──這就是《金剛經》上說的「無住生心」！
　　──這就是「正念、正定」！
　　──這就是《六祖壇經》上所說的「不思善、不思惡」！
　　諸位聽法的這念心，清楚、明白、寂然不動，這就是菩提心。經常保持這念心的存在，在這裏保養、持續，就稱之為「長養聖胎」，時時刻刻把這念心淨化、提升，就能成就無上道。因為，這個清淨心、菩提心、涅槃心就是如來，如來就是指如來的知見，如如不動，了了常知，禪宗稱之為本來面目，淨土宗稱之為常寂光，密宗稱之為大日如來、大圓滿、大威德、本尊；名相不一，指的還是一個。
　　達到這個境界，生死就能作主了，是真正的了生死，真正的解脫、自在。這種境界，每個人都能做到，只看我們願不願意做？這條成佛、成道的菩提涅槃之路，無始劫來，諸佛菩薩、祖師大德無不是這樣走過來的。

佛說父母恩重難報經


 

證嚴上人       

月刊326期 (tzuchiculture.org.tw)

 


或隨夫婿，外郡他鄉，離別爹娘，無心戀慕，斷絕消息，音信不通。遂使爹娘，懸腸掛肚，刻不能安，宛如倒懸。
從這段文中可以深深體會為人父母的心。女兒小時候受到父母萬般呵護，
等到長大後不得不出嫁離家。有些人結婚後，專心在夫家孝順公婆，相夫
教子，對娘家的父母漸漸疏遠；可是大部分做父母的人，並不會因女兒已
經出嫁就淡忘、忽略，反而是牽腸掛肚，擔心她生活是否順遂？父母關愛
子女的心就像是長流水一樣，綿綿不絕。
女兒結婚後，夫唱婦隨地跟著丈夫，即使是離鄉背井也得跟隨夫婿同行。
人走遠了心也離開了，不但無法常回來看望父母，甚至也沒有一點戀慕之情，連音信都斷絕了。
「父母在，不遠遊，遊必有方」，這是孔夫子教導學生身為人子應有的觀念，父母在的時候不到遠方去，如果一定要去，也必須讓父母知道去什麼地方及什麼時候回來，以免父母牽腸掛肚。
做子女的人出門在外，應該要常常和家裏聯絡，尤其現在的電信科技發達，無論在天涯海角，只要一通電話，就可以聽到父母的聲音，做父母的在電話另一邊，也可以知道子女平安，這是舉手之勞的事。所以現在的人如
要盡孝，實在是比過去的人容易多了。
隨著女兒的嫁人遠去，甚至音訊全無，讓父母時常為她牽掛，時刻難安，一顆心好比懸掛在半空中一樣，不得自在，苦不堪言。
孝是讓父母安心、歡喜
有位母親，生了七個兒子，每個兒子都想要孝順她，其中小兒子的孝心特別強烈，他和母親同住，六位兄長儘管很想把母親接去奉養，但他卻不願母親離去。他給母親最好的物質享受，華屋美食、僕役如雲，一切需要應有盡有；但做母親的，卻每天愁容滿面，兒子想盡一切方法要讓母親歡喜，但母親仍是心事重重。
經過了好長一段時間，當兄長的非常怨恨弟弟霸佔了母親，當弟弟的卻無法體會慈母的心境。母親年老了，身體愈來愈衰弱，有一天，她流著眼淚問小兒子說：「你是不是都可以滿足我？」他回答：「二十多年來，我只
差沒有把心挖出來給妳看，如果妳要，我現在可以把它挖出來。」
母親握著他的手說：「我知道你很有心，也很孝順，但你的孝順讓我有一股好重的壓力，我非常希望七個兒子都能有均等的機會孝順我。但你只想到要孝順我，卻不知因而造成了對兄長的不友愛，也不知道二十多年來，我的心像關在牢獄中。我時日已經不多了，你如果真的孝順我，就讓我自由地到其他兒子家，讓他們盡盡孝道。」
這個自以為是孝子的兒子，聽了母親的話，終於恍然大悟，趕快帶著母親到大哥家，也邀請其他六位兄長一起相聚，真情地發露懺悔。他用那分懺悔慚愧的心，當著母親的面，向兄長致歉，從此兄弟又恢復了友愛，母親也綻開了歡喜的笑容。
這個故事告訴我們，要孝順父母，一定要讓父母歡喜、輕安。故事中這個自認為孝子的人，因為忽視了母親的心境，而帶給母親莫大的苦痛。
為人子女者所做所為能讓父母安心、歡喜，才是真正的孝順，如果在外所做的一切都讓父母操心，即使你天天供應山珍海味，讓他們享有豐富的物質，也談不上孝順啊！
每思見面，如渴思漿，慈念後人，無有休息。
「慈念後人」中所說的「僕人」，也就是子女晚輩。做父母的常常思念孩子，很希望能與他們見面，那種迫切，就如一個口乾至極的人，渴望能得到飲水一樣。父母思念子女的那種心情，是永遠也沒有停憩的時候。
敬重父母應如敬佛菩薩
小時候我住在清水，當地的民風非常純樸，做父母的愛子女，不論子女有多大、自己有多老，一旦孩子有了病痛或不舒服，一定會說：「我的心肝寶貝啊！」這種景象正是親情最純樸的表露。
有那個父母不把子女當成心肝寶貝的呢？不只是在小時候，即使孩子長大了、老了，這分愛的心也是一樣啊！做父母的永遠都把子女當成心肝寶貝。
心肝寶貝一旦離鄉背井，做父母的雖仍在故鄉，但一顆心也隨著子女飄泊遊蕩。所以為人子女者出門在外，應盡量寫封信或打個電話，讓父母知道他在那裏、做些什麼事，如此才能讓父母親心安，而不致於讓他們的心隨
著子女飄泊在外而無法安定。
父母心是大慈悲心，如果人人都把疼愛子女的心，擴大去疼愛普天之下的人子，相信這個世界人人都是菩薩了。可惜的是，天下的父母大都只是凡夫的父母心，所疼所愛的，也不過是自己那幾個孩子，除了這幾個孩子外，其他的人好像就和他沒什麼關係，這種疼愛的範圍，確實是太狹小了。
佛陀不斷地教導我們要擴大愛心，父母愛子女的心和菩薩愛眾生的心並無不同。佛陀教弟子們孝養父母，他希望所有為人子者，敬重父母如同敬菩薩。
父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報。
前面曾說過父母對子女的十種恩德，其實不只這十種，父母對子女的恩德無量無邊，無法用言語形容，既然父母的恩德是如此宏大，我們如果不能知恩報恩，不孝的罪實在是無法用言語來形容，而所受的果報，也是無法比喻的。
世間一切的惡也是源自不孝──父母給他那麼大的恩德，他都不會去敬、孝，又遑論對朋友及其他不認識的人呢？
不孝子的下場
古時候有位母親生了十個兒子，兒子長大後一一成家立業，以當時的社會背景來說，他兒子可說是很有成就的。可憐的是他們的母親竟流落街頭，沒有一個兒子願意奉養她，她只好每天在別人的屋簷下棲身，又餓又病，瘦得像柴枝一樣。每當她到人家家裏乞討時，別人打開門看到是她，都會再把門關上，為什麼呢？因為大家都知道她有十個兒子，不但有錢且又有
勢，如今兒子不養她，大家把一切的過錯都歸咎在她教育失當。
有天她的體力已經無法支持了，昏倒在一戶人家的屋簷下，她的兒子正好坐轎經過，隨從一路上喊話要路人迴避讓路，她兒子坐在轎內看到昏倒在地的是自己的母親，竟然把轎簾放下，要抬轎的人走快一些。
當場有一些百姓看到這個情形，大家都覺得很憤慨，因此眾人把轎子圍住，將她兒子拖下轎，甚至也有很多人衝到他家，把家中的東西砸壞。
這個在社會上有錢有勢的兒子，一剎那間被眾人圍毆，另外九個兒子聽到消息都趕來幫他解圍，結果整個村莊的百姓全都圍聚過來，把這十個兒子送到官衙去。
清官開始審判他們的家務事，不過十個兒子每個人都有他們的道理，他們說：「母親又不是只生我一個人，其他的九個也都有責任啊！既然他們不負責任，我為什麼要負起十個兒子所應負的責任呢？」
後來縣官認為這十個人見母親已經奄奄一息仍未有懺悔心，就判決把十個人的財產完全充公……。
不孝之愆，卒難陳報
我看過一則新聞，有位年輕人很喜歡喝酒、賭博、打電動玩具，每次回家就是向父親要錢，如不給，他就揍父親。有天他喝醉酒打電話回家，要他父親準備五千元，由於他父親是個泥水匠，臨時要去那裏籌五千元呢？
父親在電話中罵他幾句，他竟然丟下一句話說：你如果有種，就在家中等我。父親聽了這句話非常生氣，心想這個兒子從小到大沒做過一件好事，現在竟然又罵他，就真的在家中等他。兒子一進門，他就一巴掌打過去，做兒子的遭了這一巴掌，便拿起棍子，把父親打得頭破手斷。
當父子在爭吵時，左鄰右舍的人都只站在外面看，沒有人肯出面協助，做父親的自己去報警，警察只是問問口供，兒子說：「我喝醉了，有沒有打父親已經忘記了。」加上做母親的一再向警察求情，因此警察也只能警告
他就草草了事了。
想想看，兒子打父親的時候，鄰居只有袖手旁觀，警察也無可奈何，這種社會型態和過去相比較，實在是差多了。
不孝的人能為社會做多少事？實在是可以想像得出來，「百善孝為先，萬惡也是由不孝起源」，因此佛陀說「不孝之愆，卒難陳報」，不孝的罪實在是無法用言語來形容的。
萬善之門由孝始
我們學佛應該要持續善念，回歸本性，千萬不要受社會不良風氣影響，淹沒了一念善心和良知，應該好好保護這顆清淨的本性，預防造業，以免增添父母的擔心、煩惱。
父母恩確實重於泰山，他們對子女的愛是無微不至的，所以經文常說：父母恩德，無量無邊。但是世間上又有幾個人能真正體念父母恩呢？所以佛陀說末法惡世，不孝之人，如大地微塵之多，這即表示天下不孝的人太多了，而孝順的人卻如同指甲中的沙那麼少。而不孝的人，他們的罪過和將來所要受的果報，是無法用口來說的。
一切的惡，皆從不知父母恩和不孝的心態而起。有愛才會有善念，欠缺善念就沒有愛，沒有愛，則是從不孝的心態開始，這是互相循環的，所以說萬善之門由孝開始。
爾時，大眾聞佛所說父母重恩，舉身投地、搥胸自撲，身毛孔中，悉皆流
血，悶絕地，良久乃蘇。
佛陀說子女在母親子宮中的第一週，像一粒露珠般開始，直到懷孕三十八週足月生產時，這段過程當母親的是如何的辛苦啊！
佛陀的智慧不亞於現代的醫學專家，他逐一仔細解釋，在座聽法的人，都聽得很感動。尤其講述胎兒脫離母體時，母親錐心之痛，和父親緊張不安，急如熱鍋上的螞蟻，更令人泫然欲泣。等到孩子生下來，從稚年、青少年到學業完成，做父母的接著又要關心他們的事業、婚姻。由此可知，父母對子女的慈愛由始至終是多麼弘深，他們所付出的是何等的無邊無量！
如夜遊人，不知親恩
眾人聽完佛陀描述父母對子女無微不至的愛後，非常感動，不但把身體撲到地上，而且又搥胸頓足自己打自己──這句話是表示他們感動父母恩，進而全身的血液都沸騰起來，因此毛細孔中都充滿了血──這是形容很激動的生理現象。有些人激動到極點竟然「悶絕辟地良久乃蘇」──昏倒在地，等到一段時間後才慢慢甦醒。
高聲唱言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！我等今者，源是罪人，從來未覺
，冥若夜游；今悟知非，心膽俱碎。惟願世尊哀愍救援，云何報得父母深
恩？」
他們回甦後激動到極點，把內心的苦悶化作聲音表達出來：「佛啊！我的
心好苦好痛啊！」有道是「子欲養而親不在」，這是萬般後悔、懊惱的心
聲。
學佛最重要的是必須「及時去行」。過去未聞法之前，不知恩不報恩。如
今已聽聞佛去，應該要及時知恩報恩，學佛就是要學知過必改，及時行動。
「我等今者，深是罪人，從來未覺，冥若夜游」──當佛陀分析到父母恩
深，而子女不孝之愆無量，在場的人都覺得自己罪孽深重，因此有人代表
大眾說話：「我們都是不孝的人，造業很深、智識閽鈍、思想麻木、不知
不覺的罪人，從來都沒有察覺到父母對我們的愛，生活在人間好像是一個
夜遊人一樣。」
「今悟知非，心膽俱碎」──現在聽到佛陀仔細的分析，才知道覺悟，了
解過去對待父母的行為是錯誤的，所以讓人心膽俱碎。「心膽俱碎」這句
話是表示內心痛苦、懊惱至極。人如果悲哀至極，就會覺得肝腸寸斷，苦
痛不堪！
孝是菩薩道的開端
「惟願世尊，哀愍救援，云何報得，父母深恩？」──既然過去的錯誤都
已過去了，現在該如何彌補才能報答父母恩呢？
這段經文一方面描述聞法者本身聽佛開示之後，他內心的後悔和痛苦，請
佛陀發微妙法音，為當時的人解說如何才能盡孝，這是為當代的人請求教
育；另一方面是為了未來的眾生預留法義。未來的眾生到了末法時代，道
德淪喪，對倫理報恩的心態將會愈來愈淡薄，所以他請求佛陀講說如何報
父母恩的教法，使之能流延到後代，讓未來的眾生能知恩、報恩。
「父母恩重難報經」是對人子一分很深的警愓，也是一種最透徹的教育。
百善孝為先，我們一定要提倡孝道，以孝做為入菩薩道的開端。
人在世間，要知道父母生養的恩德深如大海，重如泰山一般，更何況「萬
善孝門入」，我們如果知道父母恩，才會報恩；有了報恩心才會盡孝，有
孝心自然就會有愛心，有愛心則有善念，心存善念即是善人，善人所做的
一切也當然就是好事，好事累積起來，能成就人生的福業。所以，我們如
果想要得福，就必須先發揮愛的功能，而要發揮愛的功能，就從知恩、報
恩開始。
世間最大的恩德莫過於父母的生養之恩，人生最美的道德型態就是孝道。
前面說過佛陀講完父母的偉大和恩德時，弟子們都很感動，也深深後悔未
聞佛法之前，不懂得如何孝順父母，等到聽完佛陀的話，才覺得非常後悔。
中國人有句話說「子欲養而親不待」，有很多人父母健在時不懂得孝順，
等到知道如何去孝順時，父母已不在世了，所以他的內心非常的痛苦，因
此經文說：「苦哉！痛哉！」

天行健，君子以自強不息。 地勢坤，君子以厚德載物。
 

佛說觀無量壽佛經 (十六觀經)《觀無量壽佛經》
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。爾時王舍大城有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣一不得往。國大夫人名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨用塗其身。諸瓔珞中盛葡萄漿密以上王。爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山遙禮世尊。而作是言。大目乾連是吾親友。願興慈悲授我八戒。時目乾連如鷹隼飛疾至王所。日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。如是時間經三七日。王食麨蜜得聞法故。顏色和悅。時阿闍世問守門人。父王今者猶存在耶。時守門者白言。大王。國大夫人身塗麨蜜。瓔珞盛漿持用上王。沙門目連及富樓那。從空而來為王說法。不可禁制。時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑呪術。令此惡王多日不死。即執利劍欲害其母。時有一臣名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言大王。臣聞毘陀論經說。劫初已來。有諸惡王貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。污剎利種。臣不忍聞。是栴陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟。以手按劍却行而退。時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。耆婆白言。大王。慎莫害母。王聞此語懺悔求救。即便捨劍止不害母。勅語內官。閉置深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴。遙向耆闍崛山。為佛作禮而作是言。如來世尊在昔之時。恒遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重無由得見。願遣目連尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚遙向佛禮。未舉頭頃。爾時世尊在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即勅大目揵連及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左。阿難在右。釋梵護世諸天在虛空中。普雨天華持用供養。時韋提希見佛世尊。自絕瓔珞舉身投地。號泣向佛白言。世尊。我宿何罪生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多共為眷屬。唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來不聞惡聲。不見惡人。今向世尊五體投地。求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮花。復有國土如自在天宮。復有國土如頗梨鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟教我正受。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。

佛說阿彌陀經《阿彌陀經》
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦栴延。摩訶拘絺羅。離婆多。周梨槃陀迦。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄俱羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(會集本)  《無量壽經》
法會聖眾第一

梁皇寶懺
梁皇寶懺全文（慈悲道場懺法） @ 錦銓放生紀念園區 勸君勤放生 終久得長壽 若發菩提心 大難天須救 :: 痞客邦 :: (pixnet.net)